नीलिमा करैया की कलम से – केरल में सामाजिक आंदोलन और दलित साहित्य

समीक्षक
नीलिमा करैया

आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने अपने प्रसिद्ध निबंध ‘कविता क्या है’ में देशप्रेम की चर्चा करते हुए कहा है कि जो देश को जानते नहीं वे देशप्रेम का दावा कैसे कर सकते हैं। देश को जानना देश के भूगोल को- नदियों, पहाड़ों, पठारों, वनस्पतियों को जानना है। इस जानने में देश के विभिन्न भागों के लोगों, उनकी संस्कृतियों, उनके दुखों, दुख से उबरने के उनके प्रयासों के बारे में आत्मानुभूति की तरह जानना भी है। दलित विमर्श के चर्चित अध्येता डॉ. बजरंग बिहारी तिवारी की पुस्तक ‘केरल  में सामाजिक आंदोलन और दलित साहित्य’ पढ़ते हुए इस निबंध की स्मृति स्वाभाविक है। बजरंग जी दलित साहित्य पर पिछले ढाई दशक से सोचते और लिखते रहे हैं।  यह पुस्तक उस श्रम की परिणति है। विश्वसनीय स्रोतों  की तलाश और विवेकपूर्ण ढंग से उसका उपयोग बजरंग जी के लेखन की विशेषता है। हिंदी में केरल के सामाजिक आंदोलन और दलित उपस्थिति को समझने के लिए यह श्रम अपेक्षित भी था। यह पुस्तक केरल के अतीत से प्रारंभ होकर उसके वर्तमान तक की श्रमसाध्य यात्रा है। इस शोध का विवेकपूर्ण ढंग से किया गया दायित्व  एक उद्देश्य की पूर्णता के लिए किए गए अनवरत शारीरिक और मानसिक श्रम  का परिणाम है। बार-बार केरल की खर्चीली लंबी यात्रा, साक्ष्य जुटाना,  पुस्तकालयों  से किताबों की तलाश ,मलयाली पुस्तकों को साथियों की मदद से समझना और लिखना सहज नहीं था। निःसंदेह  प्रांतीय या क्षेत्रीय भाषा का दायरा सीमित  होता हैं। पर हिन्दी  में लिखे जाने से बहुसंख्यक लोग इसे पढ़ सकते हैं।  लेखक का यही उद्देश्य रहा  कि देश का व्यापक पाठक-वर्ग वहाँ के दलित शोषण की इंतहा से परिचित हो और यह तभी संभव था जब हिन्दी में यह जानकारी उपलब्ध हो। आज के अधिकांश शिक्षित जन प्रकृति के अकूत सौंदर्य से आपूरित केरल के अतीत की उन जातिगत व दासत्व की सामाजिक  जटिलताओं के साथ-साथ स्त्रियों के तिहरे शोषण  के त्रास की सच्चाई और उसके सामाजिक इतिहास को  समझ सकें, उससे परिचित  हो सकें । उस कारण को जन-जन तक पहुँचाने और समझाने के लिये एक ऐसी भाषा अपेक्षित  थी जो देश के  बहुसंख्यक लोगों द्वारा बोली और पढ़ी  जाती रही हो। यह किताब केरल को समग्रता में  प्रस्तुत करने की दृष्टि से निश्चय ही सफल मानी जाएगी।

किसी ग़ैर दलित का, दलित आंदोलन और दलित साहित्य के प्रति इतना लगाव  और रुचि आश्चर्यजनक भी लग सकता  है। लेकिन यह भी सच है कि अपने को समस्त जातिगत भेद से परे रखकर अन्याय के विरुद्ध सबका एक साथ आगे आना  निहायत जरूरी है। इसी तरह के प्रयासों से हमारा देश मानवता से परिपूर्ण सभ्य समाज के निर्माण की ओर अग्रसर हो सकता है।

केरल के सामाजिक आंदोलन और दलित साहित्य पर लिखना किसी गल्प,लेख या गद्य की अन्य विधाओं की तरह सहज-सरल  नहीं जिसे एकांत में टेबल पर बैठ कर कुछ दिनों में पूरा कर लिया जाए। यह चट्टानों के बीच कुँआ खोदने की तरह श्रमसाध्य कार्य था।केरल जैसे सुदूर प्रांत में वहाँ के  सामाजिक आंदोलन के इतिहास को ढूँढना नींव से नगर बसाने जैसा कार्य था। अनवरत असंख्य पुस्तकों में उपलब्ध जानकारियों को अनुवादकों के सहयोग से एकत्र करना, समझना और क्रमबद्धता में उसे लिपिबद्ध करना उतना ही कठिन था जितना दृढ़ संकल्प से समुद्र में गोता लगाकर रत्नों की तलाश करना । इस किताब ने हिन्दी भाषा के कोष  को समृद्ध कर केरल के बेहद तकलीफदेह सामाजिक  आंदोलन और दलित साहित्य को समझने  का अवसर दिया है।

केरल की सामाजिक संरचना का इतिहास इतना सुंदर नहीं, जितना आज हमें दिखाई देता है । इसे समझना ऊँची-नीची पहाड़ियों से चढ़ते- उतरते हुए, हर प्रकार के  जंगली पशु-पक्षियों से भरे  घने जंगलों में पगडंडी की तलाश करते हुए, जातीय त्रास और दासत्व की भूल-भुलैया  में  चक्कर खाते हुए, उनकी पीड़ा की खाइयों में डूबने उतरने की तरह है।

 यहाँ के जाति व्यवहार की जटिलता देखकर विवेकानन्द ने इसे ‘पागलखाना’ कहा था।

इस किताब को पढ़ते हुए कुछ अनजाने अविश्वसनीय रहस्यों  से आपका परिचय होगा । जातिवाद को पढ़ते हुए जाति की रेलमपेल आपको चौंका देगी; जैसे भूल भुलैया जैसी रास्तों की उलझन। यहाँ की छुआछूत  ऐसी कि दलित (दास) लोग सड़क पर थूक भी नहीं सकते थे। उन्हें थूकने के लिए पुरवा रखना होता था। यह एक मिट्टी का बर्तन होता है, कुछ कुल्हड़ और कुछ खप्पर जैसा।

केरल में जातिगत हिंसा का स्वरूप क्या था? दलित  सिर्फ़ लंगोटी ही पहन सकते थे ,उनका अधोवस्त्र अधिक से अधिक घुटने तक हो सकता था, दलित औरतों को कमर से ऊपर वस्त्र पहनने की छूट नहीं थी। उनकी अपनी जमीन नहीं हो सकती थी। वे छप्पर के अलावा और कोई घर नहीं बना सकते थे। उन्हें मुख्य मार्ग पर चलने की सख्त  मनाही थी।  सड़क के किनारे चलते हुए वे खास तरह की हाँक लगाते रहते थे जिससे उनके उधर से निकलने की सूचना ऊँची जाति वालों को मिलती रहे। अगर कोई वर्णधारी उस रास्ते से गुजरे तो उन्हें सड़क के किनारे की कँटीली झाड़ियों और कीचड़ में कूद जाना पड़ता था कीचड़ में डूब जाने या कँटीली झाड़ियों से शरीर छिल जाने पर मालिकों का अहम खुश होता था। (पृ. 29 )

यह पढ़कर ही रोंगटे खड़े  हो जाते हैं  कि जातिगत भेदभाव की हद केरल में  कहाँ तक थी । यह एक उदाहरण मात्र है, पर जब हम इस किताब  को पढ़ेंगे तो और भी कई प्रसंग ऐसे मिलेंगे जो पाठकों  को नि:शब्द कर देंगे ।

केरल रेनेसां और ‘श्री नारायण धर्म प्रतिपालन योगम्’ अध्याय हर तरह के परिवर्तन की दृष्टि से काफी महत्वपूर्ण है । श्रीनारायण गुरु जी  ने इस दलित उत्थान के लिये जो संघर्ष और  परिश्रम किया, वह अवर्णनीय है।सदियों से समाज में  बैठी रूढ़ियों और परंपराओं  की ऐसी गहरी सामाजिक पैठ जो कुरीतियों के रूप में जन- जीवन को मृत्यु पर्यंत पीड़ित करती हो, जानवरों  से भी बदतर जीवन जीने के लिये मजबूर करती हो, उस सोच में दखल देना,  परिवर्तन लाने की बात सोचना या उस क्षेत्र में  काम करने की प्रतिबद्धता एक साहसिक और क्रांतिकारी कदम है।

हम अपने जीवन में, अपने परिवार में  या कुटुंब में  स्थापित या बनाए गए सामान्य पारंपरिक नियमों  को भी सहजता  से नहीं  बदल पाते फिर समाज से लड़ना सरल नहीं।

और फिर जहाँ  की सारी  जातीय व्यवस्था, धर्म और दासत्व के ताने बानों से उलझी पड़ी  हो उसे सुलझाना ओखली में  सिर देने की तरह था।

केरल नवजागरण के एक नायक अय्यनकाली के बारे में पढ़कर यह समझना आसान होगा कि प्रतिभा या गुणवत्ता कबीर की तरह शिक्षा की मोहताज नहीं।  इसका मतलब यह भी नहीं  शिक्षा जरूरी ही नहीं पर  कुछ लोग समय और परिस्थितियों से सीखते हैं और सफलता ,वर्चस्व और प्रसिद्धि ऐसे  ही लोगों के आगे राह बनाती  चलती है अकबर की तरह। अय्यनकाली की कर्मठता महाराणा प्रताप के समतुल्य  है।

बचपन की एक छोटी सी घटना ने अय्यनकाली के बालमन पर गहरा प्रभाव डाला। फुटबॉल खेलते हुए उनकी गेंद एक सवर्ण की छत पर चली गई  जिसके कारण मालिक  से तो तिरस्कृत होना ही पड़ा  किन्तु  माता पिता से भी प्रताड़ना मिली। इसी तिरस्कार और प्रताड़ना ने उनके जीवन की दिशा बदल दी।

अय्यनकाली ने चाणक्य की तरह सामाजिक अन्याय के खिलाफ लड़ने का दृढ़ संकल्प लिया ।

अय्यनकाली ने संगठन क्षमता का परिचय देते हुए अपनी जाति (पुलय)के युवकों को इकट्ठा कर एक टीम बनाई ।इसे  ‘अय्यनकाली पद’ (अय्यनकाली की सेना) कहा गया। ऊँची जातियों के हमलों के जवाब में अय्यनकाली सेना ने भी प्रति- आक्रमण करना शुरू किया। हिंसा का बदला हिंसा से लिया जाने लगा । पुलय युवकों को मार्शल आर्ट का प्रशिक्षण देने के लिए अय्यनकाली ने  बाहर से गुरुओं को आमंत्रित किया। (पृ.88)

वे सारे सामाजिक  भेद -भाव  जो जातीय मर्यादाओं में  बाँधकर उन्हें  समाज से अलग खड़ा करते थे, उनका विरोध करने का उन्होंने निश्चय किया। उन बंधनों से मुक्त होने के लिये   प्रतिबंधों को तोड़ आगे बढ़ने का दृढ़ फैसला लिया ।

अय्यनकाली ने सिर्फ  अपनी जाति के लिये ही नहीं अन्य साधुजनों (गरीबों, वंचितों) के लिये भी काम किया। उन्होंने एक संगठन ’साधुजन परिपालन संघम्’ की स्थापना  की और इसकी शाखाओं  का विस्तार  किया।

जब हम चर्च और ईसाई धर्म  के बारे में सोचते हैं तो हमें लगता है कि यह धर्म हर जगह एक-सा  है। यहाँ कोई भेद नहीं है पर वास्तविकता ऐसी नहीं थी। केरल में अपने जातिगत त्रास और दासत्व के संकट से बचने के लिए लोगों ने ईसाई धर्म अपना तो लिया पर भेदों  से फिर भी न बच सके। जातीय आधार का प्रभाव  चर्च को भी अपने संक्रमण  से अछूता न रख सका। सांस्कृतिक  अभ्युत्थान के नायक पोयिकयिल योहन्नान  धर्म परिवर्तन पर विश्वास करते थे अतः उन्होंने बाइबिल का अध्ययन किया ; किंतु यहाँ भी वास्तविकता के धरातल पर होने वाले जातिगत भेदभाव ने उन्हें आहत किया। बाइबिल पढ़ने के बाद उन्हें बाइबिल की प्रासंगिकता निरर्थक लगी। उनका मानना था कि ईसाई मत यहूदियों का धर्मसंघ है इसमें पुलयों के लिए कुछ भी नहीं है, अतः उन्होंने बाइबिल को जलाने का आव्हान किया।

एस एन डी पी योगम् के प्रयासों से कुछ जागरूकता के चलते वामपंथी  आंदोलनों ने निचली जातियों  में  लोगों की चेतना को जागृत किया। एक अरसे से उत्पीड़न के दंश की पीड़ा ने उससे मुक्ति की राह तलाशी और वह मार्ग  उन्हें  कम्युनिस्ट आंदोलन  से जुड़ने में  नजर आया।

 कम्युनिस्ट शासन और वामपंथी आंदोलन केरल की  चर्चा में अनिवार्य संदर्भ है।

1956 में कम्युनिस्ट सरकार के शासन में आने के बाद  कर्मचारियों के लिए न केवल प्रोविडेंट फंड दिया अपितु आवास निर्माण का काम अपने हाथों में लिया। अवकाश की सुविधा को नियमित कर श्रमिक हितों की सुरक्षा के लिए समितियों का गठन किया। वह समय स्वतंत्रता आंदोलन का समय था व केरल की आर्थिक व सामाजिक स्थिति  भी तेजी से बदल गई थी। साक्षरता ने मार्क्सवादी विचारों को पुष्ट किया। किन्तु केरल की परिस्थितियाँ अब भी अपने लक्ष्य से दूर थीं ।

 सत्य तो यह है कि हिन्दुस्तान की जनता उस समय आजादी की लड़ाई के प्रति आंदोलनों में  तत्पर थी किन्तु केरल के दलितों के सम्मुख दोहरी आजादी की लड़ाई थी। अंग्रेजों से भी और अपने ही देश में अपने अस्तित्व को नकारने वाली शक्तियों से लड़ाई ।

केरल के दलित साहित्य को जानने के पूर्व उसकी शैली को जानना आवश्यक है। हम भी इस किताब को पढ़कर ही यह जान पाए कि  मलयालम भाषा तमिल एवं संस्कृत से  कितनी  गहरी जुड़ी है। मलयालम की दो प्रारंभिक शैलियाँ हैं पाट्ट और मणिप्रवाल। पाट्ट में तमिल या द्रविड़ श्रोतों  से रचना-विधान, शब्द और छंद लिए जाते हैं । इसमें लोक जीवन के श्रम और उससे जुड़े कथ्य प्रधान  होते हैं ।पाट्ट ,गीत या लोक गीत को कहते हैं  जबकि मणि प्रवाल संस्कृत की ओर झुकी हुई शैली है। श्रृंगारिक विषय इस शैली में ज्यादा है।

हर दलित  जाति के अपने-अपने पाट्ट  होते हैं। इन पाट्टगीतों में छुआछूत, श्रमिकों की व्यथा, दलित स्त्रियों पर अत्याचार के साथ ही प्राकृतिक चमत्कारों और घटनाओं की व्याख्या भी मिलती है। दलितों का अतीत जिन स्थितियों में बीता ,वही जीवन ,चिंतन और प्रतिरोध इनके सृजन का विषय रहा।

1940 से केरल की सामाजिक परिस्थिति में परिवर्तन स्वरूप दो धाराएं आईं। पहली गांधीवाद एवं दूसरी मार्क्सवाद। गांधीवाद में दलित  ‘हरिजन’ है और मार्क्सवाद में ‘सर्वहारा’। कवि-तिलक पंडित करुप्पन को मलयालम का पहला दलित कवि कहा जाता हैं। इनके द्वारा रचित ग्रंथों की संख्या 26 है। ध्रुव चरितम् ,सौदामिनी, पंचवटी ,बालकलेशम् और उद्यान विरुन्न उल्लेखनीय हैं।

सुधारवादी दौर के दूसरे रचनाकारों में मुल्लूर एस. पद्मनाभ मणिक्कर का नाम महत्वपूर्ण है। यह नारायण गुरु के अनुयायी  रहे। सामाजिक भेदभाव व जाति -भेद का खंडन इनका विषय रहा ।श्री नारायण गुरु से ही प्रेरित और अद्वैत  दर्शन से प्रभावित समतावादी कवियों में एम .पी. अप्पन का नाम भी आता    है। इन्होंने प्राकृतिक उपादानों के माध्यम से ऊंच-नीच की मानसिकता का खंडन किया है। संवाद शैली में लिखी कविता में उच्चता के दावे का खंडन बहुत कलात्मक ढंग से किया गया है। संवाद एक राजकुमार  और घास की पत्ती के बीच होता है।

विजिला (1981) दलित स्त्री कवियों में चर्चित नाम है। विजिला वाम विचारधारा से जुड़ी रचनाकार हैं। यह दलित स्त्री के अंतर्जगत का सोदेश्य चित्र प्रस्तुत करती हैं। यह चित्र भौतिक असुरक्षा और उससे टकराती इस्पाती बेफिक्री से बना है। उनकी ‘पगडडियों’ नाम की कविता घास काटती हिम्मती महिला उम्माजी से परिचय कराती है। उम्माजी की छींटदार साड़ी और मेहंदी रचे हाथ खतरे का सबब हैं। शिकारी की निगाह इधर घूमी है। पगडंडी पर वही पुराना अंधेरा है। कवयित्री इस अँधेरे को दौड़कर पार करना चाहती है। उसने कभी सपना देखा था कि पगडंडी पर आग लगेगी। विजिला की नजर से वर्ग का सवाल भी ओझल नहीं हुआ। उन्होंने दलित स्त्रियों में भी वर्ग भेद का मुद्दा उठाया। परिवार विजिला की कविताओं का एक केंद्रीय विषय है। उसमें माँ की उपस्थिति बड़ी महत्वपूर्ण है। संबंधों के ताने-बाने में शक्ति और संवेदना के समीकरण माँ से निर्धारित होते हैं। माँ रचनाकार बेटी को कच्ची सामग्री देती है और दृष्टि भी।

युवतर रचनाकारों में प्रवीणा के.पी. (1983) उल्लेखनीय नाम है। प्रवीणा ने अंतर्राष्ट्रीय अध्ययन विषय में शोध किया है। उनकी कविताएँ वैश्विक संदर्भों का भी संज्ञान लेती हैं। संरचना में विन्यस्त और गतिशील हिंसा, पहचान के क्रम में झलकती जाती है। शब्दों के अर्थ भी उलटते हैं। सज्जनों को देख कर दहशत होती है। देवदूत क्रूरता बरपाते हैं। वास्तविकता का ऐसा प्रकटन सहम कर जा छिपने को बाध्य कर दे। यह स्वाभाविक लगता है लेकिन चेतनशील व्यक्ति अब पलट कर मुठभेड़ करने को तैयार है।

अच्छे लोगों से मैं हमेशा डरी रही हूँ

जब भी मैं सज्जनों को देखती हूँ

मुस्कुराने की कोशिश करती हूँ

या फिर में यह जगह छोड़ देती हूँ

ये फिर भी मुझे ढूंढ़ निकालते हैं

और मेरी तरफ पत्थर उछालते हैं

हम दोनों इसकी वजह नहीं जानते

मैं चलती हूं अपने सत्य के पथ पर

बगल से गुजरते देवदूत मुझे कर देते हैं घायल

और उड़ जाते हैं स्वर्ग की ओर

उनके पंखों पर लगा है खून

और मेरे विचारों में आग।’

रम्या तुरवूर (1984) की रचनाशीलता अपने समकालीनों से भिन्न है। भिन्नता की मुख्य वजह उनकी कविताओं की विशिष्ट अंतर्वस्तु अपनी शैली साथ लिए चलती है। इस लिहाज से रम्या का काव्य मार्ग अपनी संपूर्णता में नवाचारी लगता है। रम्या के यहीं विषाद का एक स्रोत प्रेम है और प्रेम कविताओं में देह की मौजूदगी है। दोनों आपस में जुड़े हुए साथ-साथ चलते हैं। भग्न प्रेम से उपजे विषाद पर कई बार तिक्तता हावी होती है। तब विषाद का आकाशी रंग धुंधला जाता है।

धन्या एम.डी. (1984) चर्चित रचनाकार हैं। उनकी कविताओं की किताब ‘अमिग्दला’ (2014) ने कवियों और आलोचकों का ध्यान आकर्षित किया है। काव्यानुभूति की सघन बनावट और अभिव्यक्ति के अद्भुत मुहावरों के कारण धन्या समकालीन मलयालम कविता में विशिष्ट मुकाम हासिल करने की क्षमता रखती हैं। उनकी कविताओं में यादों का अछोर संसार बसता है। धन्या की कविता चुप्पी की पहचान कराती है। इस चुप्पी में विशाल दुनिया समाई हुई है तो चुप्पी की कल्पना कानों से की जानी है। कान जो सिर्फ सुनते नहीं, देखते भी हैं।

उपरोक्त सभी कवयित्रियों का सृजन मलयालम दलित कविता के उत्तरोत्तर उन्नयन और विस्तार की आश्वस्ति देता है। यह एक ऐसा साहित्यिक सृजन है जिसमें आप क्षेत्र विशेष के सामाजिक आंदोलन ही नहीं बल्कि भौगोलिक व ऐतिहासिक जानकारी से भी समृद्ध होते हैं। एक दुखांत उपन्यास की तरह घटनाएँ आपको विचलित और आक्रोशित करेंगी। दुख शब्द एक होता है। किन्तु सबके अपने-अपने दुखों के अगणित प्रकार और कारणों का वजन कितना और कैसा है, यह जानना महत्त्वपूर्ण है। दो खंडों- सामाजिक आंदोलन और साहित्यिक विकास में नियोजित बजरंग बिहारी की यह किताब वेदना के प्रकारों और कारणों पर प्रकाश डालती है। हम मात्र एक किताब नहीं पढ़ते बल्कि भारतीय संस्कृति और सभ्यता के अल्पज्ञात पहलू से भी आत्मीयता स्थापित करते हैं। भारतीयता को पुष्ट और प्रखर करने में इस ग्रंथ की महनीय भूमिका का समुचित संज्ञान लिया जाना चाहिए। 

पुस्तक लेखक – 

बजरंगबिहारी तिवारी

प्रोफेसर, हिंदी विभाग

देशबंधु महाविद्यालय, (दिल्ली विश्वविद्यालय)

कालकाजी, नई दिल्ली- 110019

ईमेल – [email protected]